Hay una imagen del sacerdote que parece haberse transformado profundamente en las últimas décadas.
Durante mucho tiempo, el sacerdote era, sobre todo, el sacerdote de una comunidad. Vivía en un pueblo, atendía una parroquia, visitaba enfermos, bautizaba, confesaba, acompañaba a las familias, celebraba la Misa y conocía a sus fieles por su nombre. Su fama, si llegaba a tenerla, difícilmente traspasaba los límites de su diócesis. Hoy la realidad es distinta.
Un sacerdote puede predicar una homilía que se vuelve viral, realizar una oración de liberación que impresiona a miles, destacar por sus conocimientos, por sus dones pastorales o incluso por una particular manera de celebrar o explicar la fe. Y entonces comienzan las invitaciones: una parroquia, luego otra diócesis, después otro país. Se multiplican los viajes, las conferencias, las entrevistas, las transmisiones y las publicaciones.
Y así, casi sin darse cuenta, un sacerdote puede dejar de ser conocido principalmente por ser padre de una comunidad y comenzar a ser conocido por ser una figura pública.
No estoy hablando aquí de condenar la evangelización en los medios ni de negar que existan sacerdotes con dones extraordinarios. Tampoco de afirmar que la fama sea necesariamente mala. El problema comienza cuando la exposición deja de ser un instrumento del ministerio y empieza a convertirse en una forma de vida que termina condicionando el propio ministerio.
El sacerdote convertido en figura pública
Las redes sociales han llevado esta cuestión a un nivel completamente nuevo.
Antes, un sacerdote podía salir a comer a un restaurante, visitar a un amigo, comprar algo, descansar o simplemente caminar por la calle sin que cientos o miles de personas tuvieran inmediatamente una opinión sobre lo que estaba haciendo.
Hoy puede bastar una fotografía: «¿Por qué está comiendo ahí?». «¿Quién pagó la cuenta?». «¿Eso lo hace con dinero de la Iglesia?». «Un sacerdote no debería vestir así». «Un sacerdote debería comportarse de esta manera».
Y si además alguien graba un momento desafortunado, una equivocación, una reacción espontánea o simplemente algo que no coincide con la imagen que determinada persona tiene del sacerdocio, aquello puede convertirse en un juicio público.
La cuestión no es que el sacerdote no deba dar testimonio. Debe darlo. El sacerdote no puede vivir como si su condición sacerdotal fuera algo que pudiera quitarse y ponerse según las circunstancias. Pero una cosa es ser testigo público de Cristo y otra muy distinta es vivir permanentemente bajo la lógica de la exposición pública.
Porque la exposición tiene un precio: reduce el espacio de libertad.
¿Puede el sacerdote seguir siendo simplemente un hombre?
Esta pregunta puede parecer extraña.
Precisamente porque el sacerdote ha sido configurado con Cristo, sigue siendo un hombre. Tiene cansancio, gustos, amistades, necesidades, momentos de alegría y momentos de silencio. Necesita descansar, necesita conversar sin estar predicando. Necesita también poder equivocarse sin que cada equivocación se convierta inmediatamente en un juicio sobre el sacerdocio entero.
No se trata de reivindicar una supuesta «vida privada» entendida como licencia para hacer cualquier cosa. El sacerdote está llamado a vivir con coherencia. Pero coherencia no significa exposición absoluta.
Hay una diferencia enorme entre vivir de manera transparente y vivir permanentemente expuesto y quizás aquí aparece una de las grandes paradojas de nuestro tiempo: hemos conseguido que el sacerdote sea visto por muchísimas más personas, pero eso no significa necesariamente que esas personas conozcan mejor al sacerdote.
Pueden conocer sus frases, sus homilías, sus viajes, sus fotografías, sus polémicas, sus libros o sus videos. Pero quizá no conocen su corazón y eso nos lleva a algo todavía más profundo.
La vida interior necesita custodia
La expresión «vida interior» no es accidental. Es interior.
Existe una dimensión de la vida cristiana que no está hecha para ser exhibida, comentada ni convertida en contenido. El sacerdote necesita silencio, oración, examen de conciencia, adoración, lectura espiritual, dirección espiritual y una relación íntima con Dios que no dependa de la mirada de los demás.
Hay algo profundamente peligroso cuando el sacerdote comienza a vivir su relación con Dios también bajo la mirada del público, porque entonces puede aparecer, casi imperceptiblemente, una tentación: vivir incluso la vida espiritual pensando en cómo será recibida por los demás.
La oración puede convertirse en contenido, la predicación puede convertirse en espectáculo, la piedad puede convertirse en imagen, la experiencia pastoral puede convertirse en marca personal; y el sacerdote puede terminar preguntándose no solamente: «¿Qué quiere Dios de mí?», sino también: «¿Qué espera la gente de mí?». Son preguntas muy distintas. El sacerdote necesita poder regresar constantemente a la primera.
Antes de ser padre, soy hijo
Hay otra dimensión que me parece todavía más importante: el sacerdote es “padre” pero antes de ser padre, es hijo; es hijo de Dios. Si pierde esa conciencia, corre el riesgo de convertir el sacerdocio en una actividad permanente: predicar, viajar, organizar, responder, publicar, evangelizar, atender, aparecer. Puede llegar a ser extraordinariamente eficaz y, sin embargo, interiormente estar alejándose de aquello que sostiene todo su ministerio.
La paternidad sacerdotal no nace de estar constantemente haciendo cosas por los demás.
Nace de haber recibido primero el amor del Padre.
El sacerdote no es una máquina de evangelización, no es una celebridad religiosa, tampoco es un personaje que debe mantener permanentemente una determinada imagen, es un hombre que ha sido tomado de entre los hombres para servir a Dios y a su pueblo. Por eso necesita también pertenecer a un lugar, a una Iglesia particular, a una comunidad concreta.
Cuando los dones pueden desarraigar
Aquí aparece otra cuestión delicada: hay sacerdotes que reciben dones particulares. Algunos tienen una extraordinaria capacidad de predicación; otros para la apologética; otros para acompañar espiritualmente; otros para trabajar con jóvenes; otros tienen una especial sensibilidad para la oración de sanación o liberación.
Es hermoso que esos dones sean puestos al servicio de la Iglesia, pero un don puede convertirse también en una tentación si termina definiendo completamente al sacerdote. El sacerdote puede pasar de ser «el párroco que tiene este don» a convertirse en «el sacerdote que hace esto». Entonces comienzan las invitaciones, lo llaman de aquí, lo llaman de allá, después de otro país, luego de otro continente. Su agenda se llena y su nombre circula.
Puede ocurrir algo paradójico: mientras aumenta el número de personas que lo conocen, disminuye el número de personas que realmente tienen acceso a él como padre.
Es posible tener cientos de miles de seguidores y, al mismo tiempo, estar cada vez más desarraigado de una comunidad concreta. La Iglesia no necesita solamente sacerdotes que sean escuchados por multitudes. Necesita sacerdotes que sepan permanecer.
Los santos también tuvieron fama
Por supuesto, no sería correcto presentar la fama como algo necesariamente contrario a la santidad. El Cura de Ars fue buscado por multitudes. San Pío de Pietrelcina recibió una cantidad extraordinaria de personas. Su fama incluso les produjo enormes dificultades, pero hay una diferencia fundamental.
La fama los encontró a ellos; ellos no hicieron de la fama el centro de su sacerdocio.
Su centro era Cristo, la fama podía traerles sufrimientos, incomprensiones, controles, sospechas y cansancio. Pero ellos no necesitaban construir una identidad sacerdotal alrededor de ella. Quizás esa sea una de las grandes diferencias con nuestra época.
Hoy existe una infraestructura capaz de producir fama religiosa a una velocidad inimaginable: cámaras, teléfonos, algoritmos, transmisiones en directo, seguidores, tendencias y contenido viral.
Y cuando la fama llega tan fácilmente, también resulta más fácil confundir la fecundidad apostólica con la visibilidad, pero no son lo mismo. Un sacerdote puede tener millones de visualizaciones y no necesariamente ser un sacerdote más fecundo. Y otro puede pasar treinta años en una parroquia pequeña, confesando, visitando enfermos, acompañando matrimonios, bautizando niños, consolando moribundos y formando discretamente a unas pocas generaciones de cristianos. Quizá casi nadie fuera de aquel lugar conozca su nombre y, sin embargo, el cielo podría conocer perfectamente el fruto de su sacerdocio.
¿La sobreexposición puede dañar las vocaciones?
Aquí conviene ser prudentes. No afirmaría que podamos establecer una relación directa entre exposición pública y abandono del sacerdocio, pero sí creo que podemos plantearnos una pregunta seria: ¿Qué ocurre cuando exigimos al sacerdote vivir permanentemente como una figura pública? Porque la expectativa de perfección absoluta puede convertirse en una carga insoportable.
Al sacerdote se le puede exigir que sea siempre disponible, siempre alegre, siempre santo, siempre interesante, siempre impecable, siempre preparado, siempre ortodoxo, siempre carismático y además siempre visible; y si un día se cansa, se equivoca o simplemente quiere estar tranquilo, puede aparecer inmediatamente el juicio.
¿Qué joven que está discerniendo una vocación puede mirar eso y pensar que está entrando en una vida donde ya no existe ningún espacio para el silencio, la intimidad o la normalidad? La vocación sacerdotal exige sacrificio, ciertamente; pero sacrificio no significa vivir sin interioridad; entrega no significa exposición permanente.
Recuperar el derecho al silencio
Quizás necesitamos recuperar algo que parece haberse perdido: el derecho del sacerdote al silencio. No el silencio frente a la verdad, tampoco el silencio frente a las injusticias, menos aún el silencio cuando debe anunciar el Evangelio, sino el silencio de quien sabe retirarse para estar con Dios.
El silencio del sacerdote que puede sentarse a comer sin sentir que está siendo observado, el silencio del que puede visitar a un amigo, el silencio del que puede caminar, el silencio del que puede rezar sin pensar en una cámara. Porque quizá uno de los signos más hermosos de la madurez sacerdotal sea precisamente este: no necesitar estar permanentemente mostrando el propio sacerdocio.
No necesitamos menos evangelización, sino una evangelización más libre
No se trata, entonces, de abandonar las redes sociales ni de rechazar los medios ya que la Iglesia debe evangelizar allí donde están los hombres. El problema no es que el sacerdote tenga presencia pública, el problema es que la presencia pública termine apropiándose de la persona del sacerdote.
Los medios deben ser instrumentos del sacerdocio, no el sacerdocio un instrumento de los medios. La fama puede ser aceptada cuando llega, los dones deben ponerse al servicio de la Iglesia y las oportunidades apostólicas deben discernirse; pero siempre habrá una pregunta que debería permanecer delante del sacerdote: ¿Esto me ayuda a ser más sacerdote, o simplemente me hace más conocido? Porque no fuimos ordenados para ser conocidos, sino para ser enteramente de Cristo.
En una época que nos empuja constantemente a mostrarnos, una de las formas más contraculturales de vivir el sacerdocio sea recordar que hay cosas
que solamente Dios necesita ver.